Michel Feugère

Compte-rendu de M. Migeon, Le culte de Mercure en Narbonnaise, dans les Trois Gaules et en Germanies. Approche épigraphique, Ier siècle – IVe siècle après J.-C. (Monogr. Instrumentum, 69), Drémil Lafage 2020.

Le dieu le plus vénéré en Gaule, selon César, méritait bien une synthèse de poids, que matérialise cet imposant volume de 760 pages ; nous la devons non pas à un historien professionnel, mais à un ‘héros du quotidien’, selon l’expression consacrée cette année, un aide-soignant qui a entrepris avec passion un mémoire de maîtrise, puis un DEA à l’Université Blaise Pascal de Clermont-Ferrand, avant de s’atteler, toujours sur Mercure, à une thèse achevée, sous la direction du Prof. Ch. Guittard, en 2015. Tombé malade, Marc Migeon est malheureusement décédé juste après l’achèvement de sa thèse, qu’il n’a donc pas eu la joie de voir publiée.

Le lecteur qui ouvre ce livre pour la première fois ne peut donc manquer d’avoir à l’esprit ce parcours tragique ; mais très vite, il est captivé par la méthode, l’ambition et la masse de travail mobilisée pour cette somme. Le projet, placé dans le prolongement d’études déjà anciennes (Lambrechts, Benoit et d’autres) est aussi vaste que rigoureux. Pour replacer son objet d’étude dans le paysage religieux de la Gaule, M. Migeon commence par établir la liste des divinités attestées par l’épigraphie dans chaque cité de la Gaule (p. 25-141). Pour ne pas tomber dans le biais d’une documentation irrégulièrement répartie, il établit dans chaque cas la proportion des inscriptions “religieuses” et autres, le pourcentage variant en effet considérablement selon les cas. A l’aide de tableaux éclairants, il établit ensuite le nombre de mentions de Mercure dans les inscriptions religieuses, interrogeant dès lors l’idée d’une “hégémonie de Mercure” souvent mentionnée dans l’historiographie.

La deuxième partie, tout aussi imposante, (p. 143-305) est consacrée aux relations entre “Mercure, le culte impérial et les autres”. L’importance du culte impérial en Gaule, et son rôle bien mis en valeur dans la romanisation des cités de la Gaule¹, a en effet conduit nombre de dévots à qualifier la divinité à laquelle ils s’adressaient d’Auguste. L’association au culte impérial varie énormément selon les provinces, étant par exemple deux fois plus fréquente en Lyonnaise qu’en Narbonnaise et en Aquitaine ; il se pose donc la question de l’interprétation à donner aux différents corpus. Leur analyse fine fait apparaître des groupes micro-régionaux, transparaissant à travers l’usage de formules spécifiques. L’analyse, très fouillée, est croisée avec le statut des dédicants ; ce dernier est abordé à partir des données onomastiques.

La troisième et dernière partie (p. 307-577)  est consacrée aux “fonctions de Mercure et de ses dévots”. Il s’agit ici, finalement, de croiser les sources épigraphiques et contextuelles pour analyser en profondeur le rôle qu’a pu jouer Mercure en Gaule, et auprès de qui. L’analyse des épithètes du dieu forme une première série de sources, à considérer en rapport avec les lieux de dévotion et les noms des dédicants. Les associations de divinités en sont une autre, mais pour la fonction du dieu, les contextes de découvertes sont les plus précieux ; or, une proportion importante sont des remplois, donc des inscriptions dont le contexte d’origine est inconnu. Malgré tout, il semble qu’en-dehors des sanctuaires importants, on évoque Mercure quand on prend des risques, celui d’un voyage ou peut-être celui de la traversée de contrées dangereuses, comme les forêts.

La conclusion, assez brève (p 579-582), reprend les principaux acquis de ce travail monumental. Oui, Mercure est bien le dieu le plus honoré en Gaule et dans les Germanies, mais pas partout, il s’en faut de beaucoup : près de la moitié des cités n’en livrent aucune attestation, et en Narbonnaise, par exemple, le dieu n’est présent que dans dix-sept cités sur vingt-sept. Le même constat peut être fait partout, avec des paradoxes surprenants : Mercure, dieu des Limites (notamment), reste absent de beaucoup d’espaces frontaliers. Et César lui-même, source importante de la vision romaine de Mercure, avance des interprétations que l’épigraphie ne confirme nullement, comme l’idée d’un dieu “inventeur des Arts”.

Au-delà de la tendance à la simplification, qui touche les auteurs antiques autant que les modernes, il faut garder à l’esprit le fait que Mercure a dû ‘rhabiller’ une divinité indigène pré-existante. De même que César, selon l’expression de Chr. Goudineau, a ‘inventé’ la Gaule parce que cette idée servait ses intérêts politiques, il a pu proposer dans le même esprit une supposée prééminence de Mercure qui servait ses intérêts. Dès lors et plus encore par la suite, devenant souvent Auguste et associé au culte impérial, Mercure a donc été embauché, malgré lui, dans une entreprise bien romaine : la propagande impériale.

Complété par un impressionnant catalogue (p. 583-728), l’ouvrage de Marc Migeon nous redonne ainsi à redécouvrir un dieu que, suivant aveuglément César, nous considérions comme constitutif de la Gaule. La réalité est, comme souvent, plus complexe et le travail de cet épigraphiste trop tôt disparu apporte de précieux éléments de réflexion. Son livre restera, n’en doutons pas, comme une contribution de première importance à l’histoire de la religion antique et de l’histoire de la Gaule.

1. W. Van Andringa, La religion en Gaule romaine. Piété et politique (Ier-IVe siècle apr. J.-C). Paris, Errance, 2002. [↩]

Michel Feugère

Compte-rendu de : Chr. Vendries (dir.) — Cornua de Pompei. Trompettes romaines de la gladiature (Presses Univ. de Rennes), Rennes 2019.

Le passé a un son, qui nous semble à jamais évanoui, mais que des circonstances exceptionnelles parviennent cependant, parfois, à nous faire retrouver. C’est à l’un de ces évènements, la destruction d’une petite ville campanienne en 79 de notre ère, que l’on doit le programme de recherche dont découle aujourd’hui ce  livre, fruit du travail effectué par Chr. Vendries et ses collaborateurs à partir de 2014 à Rome (EFR), à Naples (Musée National), à Bruxelles (MIM) et enfin à Paris (C2RMF et IRCAM).

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