Magic !

Michel Feugère

 

 

 

Compte rendu de A. Parker, S. McKie (eds.), Material Approaches to Roman Magic. Occult Objects & Supernatural Substances (TRAC, Themes in Roman Archaeology, 2), Oxford & Philadelphia 2018.

Comme la religion, la magie antique est désormais à la mode. Ce volume, issu du colloque TRAC 2015 (Theoretical Roman Archaeology Conference), organisé par A. Parker sous le titre Charmed I’m Sure: Roman Magic – Old Theory, New Approaches, en témoigne comme d’autres ouvrages parus ces dernières années ou sous presse1. Alors que le colloque tenu au Mans en 2015, et dont les Actes viennent de paraître, s’intéressait avant tout aux sanctuaires et aux « espaces sacrés »2, la démarche part ici de l’objet occulte et des substances associées, c’est-à-dire de la matérialité des supports mobiliers.

Après l’introduction de S. McKie et A. Parker, ce sont dix contributions qui explorent, tour à tour, les aspects les plus variés de cette matérialité. Par rapport aux magies égyptienne et grecque, qui ont bénéficié de l’essentiel de l’attention depuis que le thème est revenu dans l’actualité dans les années 80, l’archéologie romaine est certainement le parent pauvre de l’analyse théorique et conceptuelle. Une démarche régressive, à partir de périodes historiques récentes, mais aussi d’enquêtes au sein de cultures non occidentales contemporaines, aide souvent à se poser la question de « ce qui est magique ». Même s’ils sont souvent réticents à proposer l’interprétation d’un dispositif magique, qui peut parfois leur apparaître comme une solution de facilité, les archéologues apprennent malgré tout à reconnaître les contextes explicitement magiques. La présence d’inscriptions sur des vases ou objets en terre cuite, dans une moindre mesure celle de plombs inscrits (tabellae defixionum), n’échappe plus à l’œil des spécialistes. Ces découvertes peuvent amener les fouilleurs à réinterpréter des contextes entiers (un puits, une source, une mare …) comme un lieu sacré ayant éventuellement accueilli des pratiques de magie. Une autre piste de réflexion intéressante et la complémentarité éventuelle entre magie et religion : se différencient-elles fondamentalement par leurs objets ou leurs méthodes ? L’une vient-elle remplacer l’autre en cas de faillite ?  Magie et religion ont en commun, et c’est une différence essentielle par rapport à la conception moderne, une imparable exigence d’efficacité, comme l’a parfaitement exprimé J. Scheid il y a quelques années3. Qu’il recoure à la religion ou à la magie, le croyant antique attend que sa prière et le don qui peut l’accompagner lui donnent en retour la satisfaction attendue.

La matérialité de la magie est abordée à partir de nombreux media, au premier plan desquels les defixiones, supports privilégiés des malédictions et autres demandes adressées aux puissances magiques (C. Sánchez Natalias, p. 9-16). A l’instar de ces documents écrits, la magie romaine peut produire des artefacts spécifiques (figurines modelées en cire ou en argile, par exemple), mais la frontière peut être plus floue entre ces objets « magiques par nature » et les artefacts qui portent des images apotropaïques, comme les représentations phalliques (A. Whitmore, p. 17-32), les amulettes (V. Dasen, p. 127-135), certaines intailles (I. Sagiv, 45-56) ou objets d’ambre (G. Davis, p. 69-84). D’autres enfin, qui répondent à diverses fonctions dans la vie quotidienne, comme les  balsamaires (Th. Derrick, p. 33-44), les clochettes (A. Parker, p. 57-68) ou encore les poupées, peuvent devenir des objets magiques dans un contexte particulier.

La pratique magique, en effet, se glisse dans la vie quotidienne à la faveur du rite, des incantations ou des vœux adressés aux puissances infernales. C’est l’intention qui confère à ces objets, notamment aux plus communs, une connotation magique. L’intercession du sorcier ou magicien est indispensable pour transformer un geste anodin, par exemple le dépôt de quelques objets sous un seuil ou sur une poutre, en invocation magique. C’est pourquoi les archéologues auront parfois bien du mal à repérer, et plus encore à interpréter, les dépôts assez fréquemment retrouvés dans les habitats, par exemple (A. Wilburn, p. 103-114). On pourrait croire que dans la tombe, tout est plus facile puisque le dépôt funéraire, par nature, est un geste qui cherche à établir un lien entre la vie terrestre et l’au-delà. Pour autant, en l’absence de données sur la manière dont ces dépôts ont été effectués, certains aspects des dépôts funéraires sont destinés à rester énigmatiques, comme le montre le célèbre cas de Stanway (N. Garland, p. 85-102). Magie et médecine n’étaient pas opposées dans l’Antiquité comme elles le sont aujourd’hui, bien au contraire. Poursuivant des buts similaires (l’amélioration du bien-être du bénéficiaire en inversant des processus constatés), ces deux démarches ne doivent pas être opposées, que ce soit pour les périodes préhistoriques ou dans l’Antiquité romaine. Il en résulte que la présence d’objets médicaux ou chirurgicaux dans une tombe, par exemple, ne doit pas nous empêcher d’interroger la possibilité de pratiques magiques dans ce même ensemble.

La « matérialité » de la magie romaine ne nous ouvre donc qu’une porte d’accès à ces pratiques. Bien des gestes, discours, prières ou même dépôts d’objets non conservés dans le contexte archéologique nous manquent pour accéder pleinement à l’intention du bénéficiaire qui fait exécuter le rituel par un praticien. Malgré l’apport des textes, plus diserts que les objets sur les intentions de ceux qui recourent à la magie, malgré des objets inscrits qui conservent une partie des mots liés à la cérémonie, la pratique de la magie conserve sa part de mystère, que les archéologues auront toujours du mal à percer. Tout au plus peuvent-ils s’efforcer d’être attentifs aux traces, même les plus ténues, que peut laisser une malédiction proférée dans le cadre d’un processus magique.

 

 

Sommaire

S. McKie, A. Parker, Introduction: Materials, Approaches, Substances and Objects : 1-8.

C. Sánchez Natalias, The Medium Matters: Materiality and Metaphor in some Latin Curse Tablets : 9-16.

A. Whitmore, Phallic Magic: A Cross Cultural Approach to to Roman Phallic Small Finds : 17-32.

Th. Derrick, Little Bottles of Power: Roman Glass Unguentaria in Magic, Ritual and Poisoning : 33-44.

I. Sagic, Victory of God over Evil? Amuletic Animal Images on Roman Engraved Gems : 45-56.

A. Parker, ‘The Bells! The Bells!’ Approaching Tintinabulain Roman Britain and Beyond : 57-68.

G. Davis, Rubbing and Rolling, Burning and Burying: The Magical Use of Amber in Roman London : 69-84.

N. Garland, Linking Magic and Medicine in Early Roman Britain: The ‘Doctor’ Burial, Stanway, Camulodunum : 85-102.

A. Wilburn, The Archaeology of Ritual in Domestic Sphere: Case Studies in Karanis and Pompei : 103-114.

S. McKie, The Legs, Hands, Head and Arms Race: The Human Body as a Magical Weapon in the Roman World : 115-126.

V. Dasen, Amulets, the Body and Personal Agency : 127-135.

 

Citer ce billet : Michel Feugère, "Magic !." Le Fil d'ArAr, 16/10/2019, https://lefildarar.hypotheses.org/983.
  1. D. Boschung, J.N. Bremmer [eds.], The Materiality of Magic, Paderborn 2015 ; C. Houlbrook, N. Armitage (eds), The Materiality of Magic: An Artefactual Investigation into Ritual Practices and Popular Belief, Oxford 2015 ; A. Mastrocinque, J. Sanzo, M. Scapini [eds.], Ancient Magic, then and now, Norhausen, sous presse. []
  2. I. Bertrand, M. Monteil, St. Raux dir., Mobiliers et sanctuaires dans les provinces romaines occidentales [fin du Ier s. av. – Ve s. ap. J.-C.]. La place des productions manufacturées dans les espaces sacrés et dans les pratiques religieuses. Actes des Rencontres Internationales Instrumentum 2015 [Monogr. Instrumentum, 63], Drémil-Lafage 2019. []
  3. Quand faire, c’est croire. Les rites sacrificiels des Romains, Paris 2011. []

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